Documento de la relación entre la psicología social y la antropología

 La psicología social y su relación con la Antropología

Temas de las preguntas: 

1. Identidad cultural e identidad social 

Existen algunas definiciones para identidad cultural como un proceso de crecimiento personal, que va ampliándose hasta alcanzar connotación de identidad cultural cuando se manifiesta a través de un grupo social, cuando se toma conciencia de una manera de concebir el mundo, cuando ya se parte de un mundo y no solo de una persona en específico o de una familia o de un grupo social pequeño.  La que caracteriza una determinada región o zona del mundo, con rasgos propios, comunes y específicos. Refleja además, las diferencias dinámicas de un pueblo respecto a otro. Cuando se hace referencia a aquellos hombres que son portadores de la identidad cultural se indica determinada estructura social que los aglutina y ordena en torno a un todo común que parte de pequeñas unidades o grupos sociales: la familia, la comunidad, la nación y todos los elementos de la estructura social  Procesos identificatorios personales, grupales y sociales, y también como un lugar de síntesis estructural y funcional del quién soy. Y ese quién soy es individual, pero también grupal y nacional (Fernández y Fernández, 2012).

La psicología social aborda la identidad como un concepto fundamentalmente psicosocial, que une estrechamente lo psicológico y subjetivo con lo social y colectivo. De hecho, la identidad y la pertenencia son consideradas dos de las necesidades humanas más importantes y, por lo tanto, deberían ser temas centrales de estudio para la psicología social. La identidad es un concepto que conecta íntimamente la dimensión subjetivo-psicológica con la dimensión colectivo-social. La propia individualidad de cada persona es constitutivamente social, formada a través de procesos de socialización (familiar, laboral, cultural, etc.) y de interacción social. La identidad individual, por lo tanto, deriva de la identidad social, y la personalidad refleja la estructura social (Ovejero, 2015).

Tradicionalmente ha existido una tensión entre la identidad personal (el "yo") y la colectiva (el "nosotros"). En las sociedades más desarrolladas, esta tensión se ha resuelto a favor de la identidad individual, valorando más lo que diferencia a las personas. No obstante, la identidad como "yo" no puede existir sin la identidad como "nosotros"; lo que varía es el equilibrio entre ambas, y este equilibrio se está rompiendo en la actual sociedad neoliberal a favor del "yo" (Ovejero, 2015).

La Postmodernidad ha contribuido a la fragmentación de las identidades. Las certidumbres han desaparecido, llevando a una identidad "líquida" y fragmentada, dependiente del éxito personal y caracterizada por la falta de estabilidad y un "nomadismo identitario". Los medios de comunicación e Internet también juegan un papel en el control y la fragmentación de la identidad. El nuevo capitalismo neoliberal es otro factor crucial. El incremento de las desigualdades, el consumismo como pilar de la identidad, y la "devastación del mundo del trabajo" generan serios problemas para la construcción de una identidad estable, tanto personal como colectiva. Esto ha llevado a la formación del "sujeto neoliberal", un individuo pasivo y apático al que le cuesta establecer vínculos sociales significativos y desarrollar una identidad que trascienda la fuerza del consumo. La "flexibilidad" (precarización laboral) y la individualización hacen cada vez más difícil la construcción de identidades satisfactorias (Ovejero, 2015).

2. Dinámicas de grupo y estructura sociales

Las dinámicas de grupo, se ocupan de las actitudes y los patrones de comportamiento de un grupo y nos da una pista sobre cómo se forman los grupos, cuál es su estructura y su funcionamiento, las estructuras sociales en cambio hace referencia a la forma que adopta el sistema creado a partir de las relaciones sociales entre las personas que la componen. Tanto la psicología social como la antropología comparten un interés común por entender cómo los seres humanos interactúan y se organizan, por lo que cada una aporta una perspectiva única. La psicología social se centra en los procesos cognitivos, emocionales y conductuales que surgen en la interacción grupal, mientras que la antropología adopta una visión más amplia, analizando cómo las culturas construyen y mantienen estructuras sociales a lo largo del tiempo.  

Desde la psicología social, se explica que los grupos se mantienen unidos gracias a la cohesión, un fenómeno influido por la identidad compartida y las normas implícitas que regulan el comportamiento.  Además que estas normas pueden llevar a fenómenos como la conformidad, donde los individuos adaptan sus opiniones para encajar en el grupo. En la dinámica grupal se destaca el papel del liderazgo y la comunicación, la cual puede facilitar o entorpecer la toma de decisiones tanto individual como colectiva (Guzmán, 2021). Por otro lado, la antropología aborda las estructuras sociales como un producto cultural e histórico, argumentando que estos grupos se organizan a través de sistemas simbólicos, como mitos y rituales, que refuerzan su cohesión,, estudia cómo los grupos definen su identidad en oposición a otros, creando fronteras étnicas y sociales. Esto lo podemos ver y la antropología lo aborda desde una perspectiva, donde al hacer uso de estos conceptos para entender sobre cuáles son los ritos de iniciación en comunidades indígenas, donde el paso de la niñez a la adultez no sólo marca un cambio individual, sino que también reafirma la estructura jerárquica del grupo (UNIR México, 2024).  

Estas dos áreas se relacionan entre sí a partir del hecho de que existe una interrelación entre ambas disciplinas, es lo que podemos observar a partir de la identidad grupal o el conflicto. Mientras la psicología social explica la formación de identidades a través de los procesos cognitivos, la antropología nos deja ver cómo estas identidades se construyen culturalmente mediante símbolos y prácticas compartidas. De igual forma, los conflictos grupales pueden entenderse desde la competencia por recursos (enfoque psicológico) o desde disputas por significados culturales (enfoque antropológico).  

3. Rituales y creencias en las sociedades

 El artículo “Rituales psicoterapéuticos y mediación intercultural” presenta un marco teórico donde se cuestionan las concepciones tradicionales de la mente como mera receptora de representaciones. En cambio, se destaca el enfoque enactivo, según Varela y Maturana, en el que el conocimiento emerge de la acción corporal en contexto. Tal perspectiva redefine los rituales no como ceremonias simbólicas meramente representativas, sino como prácticas encarnadas que median la comunicación entre individuos y su entorno social, integrando cuerpo, emoción y acción colectiva. Desde la psicología social, este enfoque apoya la idea de que la interacción ritualizada genera cohesión emocional y simbólica.
 Según el segundo artículo, un modelo sociocultural de rituales basado en Durkheim y Vygotski plantea que los ritos actúan como herramientas culturales externas que regulan emociones, cognición y vínculos sociales. Estos eventos repetitivos y estilizados son espacios donde lo interpersonal (la interacción social) se internaliza gradualmente como regulación intrapersonal, reforzando creencias, habilidades y la cohesión grupal. Desde la psicología social, los rituales se entienden como escenarios donde emerge la identidad colectiva y se construye significado compartido, al tiempo que la antropología enfatiza su función integradora en la comunidad.
 El artículo sobre Ciencia Cognitiva de la Religión explora cómo los rituales y creencias religiosas interactúan con la memoria y los procesos cognitivos para explicar su conservación y dispersión cultural. Este enfoque interdisciplinar muestra que la repetición ritual promueve la transmisión generacional de creencias y actitudes, además de reforzar los esquemas mentales colectivos. En psicología social, se evidencia que la participación ritual crea riesgos compartidos, expectativas y normas grupales que se interiorizan; desde la antropología, se observa cómo esas prácticas se enraízan en narrativas culturales profundas que dan sentido a la existencia colectiva.
 Tanto desde la psicología social como la antropología, se reconoce que los rituales sirven para aliviar ansiedad, reforzar pertenencia y facilitar la adaptación frente a transiciones sociales o circunstancias adversas. Por ejemplo, estudios empíricos como los sobre caminata sobre fuego en San Pedro Manrique muestran sincronización fisiológica entre participantes y observadores, evidenciando base biológica para la efervescencia colectiva y la identidad compartida. Así, las prácticas rituales funcionan como mecanismos protectores del bienestar colectivo, permiten canalizar emociones, fortalecer la regulación emocional interpersonal y preservar la cohesión, satisfaciendo necesidades sociales profundas en marcos simbólicos legitimados.

4. Prejuicio, etnocentrismo y discriminación 

El prejuicio y la discriminación son fenómenos arraigados en las dinámicas sociales. Desde la Psicología Social, se entiende el prejuicio como una actitud negativa hacia personas por pertenecer a un grupo distinto, muchas veces basado en estereotipos socialmente adquiridos (Allport, 1954). Estos prejuicios no solo afectan las relaciones interpersonales, sino que también se traducen en discriminación estructural, especialmente contra grupos étnicos, migrantes o minoritarios.

En paralelo, la Antropología ha estudiado cómo el etnocentrismo —la tendencia a valorar otras culturas desde la perspectiva y valores de la propia— ha legitimado desigualdades culturales, racismo y exclusiones históricas (Boas, 1911). Las sociedades occidentales, por ejemplo, han construido una visión jerárquica de las culturas, en la que lo “moderno” o “blanco” se ha situado por encima de lo indígena, afrodescendiente o migrante, lo cual repercute directamente en la identidad étnica y la dignidad cultural de los pueblos (Said, 1978; Wade, 2010).

Ambas disciplinas coinciden en que estas actitudes no son naturales, sino socialmente construidas y mantenidas por narrativas de poder.

5. Relaciones de poder y roles sociales 

Examina cómo los roles de género, clase social, edad o etnicidad influyen en las relaciones sociales. La antropología aporta el contexto histórico-cultural y la psicología social estudia el impacto en las interacciones y conductas individuales.

La identidad social explica cómo las personas construyen su identidad en función de los grupos a los que pertenecen. Esto influye en cómo se aceptan o resisten los roles sociales y las jerarquías de poder  Tajfel, H., & Turner, J. C. (1986) así mismo se produce la construcción social de la realidad, por lo que los roles son construcciones sociales interiorizadas mediante la interacción y reforzadas culturalmente. Berger, P., & Luckmann, T. (1966) además dentro de las convivencias existen relaciones de poder que no solo se imponen, sino que se infiltran en los discursos y prácticas sociales. Los roles (de género, clase, edad) no son neutros, sino productos de relaciones de poder históricas. Foucault, M. (1975) que afectan de manera significativa como los individuos se relacionan y conviven colectivamente. 

Guión:

1. ¿Cómo definiría usted la identidad cultural? Factores que influyen (identidad propia pertenencia)
2. ¿Por qué se podría considerar a la identidad como un concepto tanto psicológico como social?
3. ¿De qué manera los mitos y los rituales de una sociedad (latinoamericana) han influenciado en las estructuras sociales de las que somos parte? 
4. ¿Cómo las dinámicas de grupo predominantes en una comunidad refuerzan la estructura jerárquica de la misma?
5. ¿Qué efectos cree usted que tiene la percepción de superioridad cultural sobre las identidades étnicas y los procesos de integración o exclusión social?
6. Desde su experiencia, ¿cómo cree que se manifiesta el etnocentrismo en las prácticas sociales contemporáneas, puntualmente en contextos de migración o diversidad étnica?
7. ¿Cómo ayudan los rituales a reforzar la identidad colectiva en un grupo?
8. ¿Qué función cumplen los rituales en la regulación de emociones dentro de una comunidad?
9. ¿ Desde la perspectiva de la  antropología como considera que influyen  las construcciones culturales de género, clase o etnicidad en la forma en que se ejercen las relaciones de poder en diferentes contextos sociales?
10. ¿Cómo considera usted que el análisis antropológico de los roles sociales puede complementar o aportar a  los estudios de la psicología social sobre la identidad y el comportamiento social?

Bibliografía:

Allport, GW (1954). La naturaleza del prejuicio. Addison-Wesley.

Boas, F. (1911). The Mind of Primitive Man. Macmillan.

Fernández Peña, I.  (2012). Aproximación Teórica a la identidad cultural. Ciencias Holguín, XVIII(4), 1-13. https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=181524363004

Guzmán, M. Pacheco, M. Navarrete, R. & Tamayo, A. (2021). Convivencia de adolescentes en bachillerato de colegios públicos, a través de dinámicas de grupo de Lewin. Revista Universidad y Sociedad, 13(5), 268-276. Recuperado en 9 de julio de 2025, de http://scielo.sld.cu/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2218-36202021000500268&lng=es&tlng=es. 

Ovejero, A. (2015). PSICOLOGÍA SOCIAL E IDENTIDAD: DIFICULTADES PARA UN ANÁLISIS PSICOSOCIOLÓGICO. Papeles del CEIC. International Journal on Collective Identity Research,  (2), 1-17. https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=76541396003

UNIR México. (2024). Estructura social: Qué es y cómo se estudia. Universidad Internacional de La Rioja (UNIR). https://mexico.unir.net/noticias/ciencias-sociales/estructura-social/ Fernández Peña, I., y 

De la Mata, M. L., Santamaría, A., & Cubero, M. (2007). Un modelo socio-cultural de los rituales: Efectos y procesos psico-sociales de la participación en manifestaciones después del atentado del 11 de marzo. Psicothema, 19(3), 369–376. https://www.researchgate.net/publication/233526070

Gatti, G. (2009). Rituales psicoterapéuticos y mediación intercultural. De la representación a la enacción. Revista Interdisciplinar da Mobilidade Humana, 17(33), 123–137. https://www.scielo.br/j/remhu/a/qzhzQHJPNRvSNPWqTjp54mK/

Wade, P. (2010). Race and ethnicity in Latin America. Pluto Press.

 Tajfel, H., & Turner, J. C. (1986). The social identity theory of intergroup behavior. In S. Worchel & W. G. Austin (Eds.), Psychology of Intergroup Relations (pp. 7–24). Chicago: Nelson-Hall.

 https://doi.org/10.4324/9780203505984-16

 Berger, P., & Luckmann, T. (1966). The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge. Anchor Books.