BIENAVENTURANSAS DE SOUSA SANTOS

 

   SEBASTIÁN PACURUCU

PSICOLOGIA SOCIAL

"BIENAVENTURANSAS DE SOUSA SANTOS "

MARZO- AGOSTO 2025

12 DE MAYO DE 2025

Hacia una Ciencia Emancipadora

Bienaventura de Sousa Santos, en Una epistemología del Sur, propone una reinvención del conocimiento que parte de los saberes históricamente excluidos y busca la justicia cognitiva como camino hacia la justicia social. Su planteamiento no es sólo epistemológico, sino político, ético y profundamente social. En este ensayo, se analizarán los postulados centrales del autor desde la psicología social, enfatizando las relaciones de poder-saber, la construcción de identidades, la exclusión epistémica y los procesos de emancipación colectiva.

Sousa Santos parte de la premisa de que el conocimiento hegemónico —producto del Norte global— ha silenciado, marginado o destruido otras formas de conocer. Este fenómeno, al que denomina “epistemicidio”, coincide con planteamientos de la psicología social crítica, que denuncia la colonización del saber psicológico y su alineación con estructuras de dominación (Martín-Baró, 1986). Desde esta perspectiva, el conocimiento no es neutral. Las formas dominantes de saber legitiman ciertas prácticas sociales y excluyen otras. La epistemología del Sur, en tanto propuesta decolonial, permite a la psicología social revisar sus fundamentos y abrirse a otras epistemologías, como los saberes ancestrales, comunitarios y relacionales.

Uno de los conceptos clave en la psicología social es el de las representaciones sociales, desarrollado por Serge Moscovici (1961) y ampliado por Denise Jodelet (1986). Estas representaciones, entendidas como sistemas de significados compartidos, actúan como instrumentos de poder. Sousa Santos plantea que el Norte ha impuesto una representación del mundo en la que los conocimientos del Sur son considerados irracionales, primitivos o no científicos. La psicología social ha demostrado cómo estas representaciones se mantienen a través de la educación, los medios de comunicación y las instituciones, generando exclusión simbólica. Por ejemplo, Blanco y González (2010) evidencian cómo la representación del inmigrante en España reproduce prejuicios racistas que dificultan la integración. Este fenómeno es un ejemplo del epistemicidio que denuncia Sousa Santos, aplicado a nivel cultural y simbólico.

Sousa Santos afirma que no puede haber justicia social sin justicia cognitiva, y que ambas deben construirse desde los sujetos históricamente oprimidos. Esta afirmación tiene profundas implicaciones para la psicología social, especialmente en su enfoque sobre la identidad social. Según Tajfel y Turner (1986), la identidad se construye en relación con los otros, en un proceso que puede generar conflicto, exclusión o subordinación. La colonialidad del ser, tal como la describe Sousa Santos, implica que los sujetos del Sur han sido deshumanizados epistemológicamente: sus lenguas, cosmovisiones, prácticas y saberes han sido inferiorizados. La psicología social, al estudiar las dinámicas intergrupales, debe asumir un rol activo en visibilizar estas jerarquías simbólicas y en proponer formas de resistencia identitaria.

Uno de los aportes más innovadores de Sousa Santos es su propuesta de una sociología de las ausencias y de las emergencias. La primera busca visibilizar aquello que ha sido sistemáticamente negado por el conocimiento hegemónico, y la segunda, identificar las alternativas que surgen desde los márgenes. En psicología social, esto se traduce en la necesidad de abrir la mirada hacia formas no tradicionales de subjetividad, organización y acción colectiva. Gutiérrez y Castillo (2016) argumentan que es necesario adoptar una epistemología situada que permita comprender las prácticas sociales desde sus propios marcos de referencia. Esto implica romper con la mirada eurocéntrica de la ciencia y construir conocimientos en diálogo con las comunidades.

Sousa Santos propone una “ecología de saberes” como alternativa a la monocultura del saber científico occidental. En esta ecología, diferentes conocimientos pueden dialogar en condiciones de igualdad, sin jerarquías. Este enfoque es particularmente relevante para la psicología social comunitaria, que busca construir conocimiento con y desde las comunidades (Montero, 2004). El diálogo intercultural en igualdad de condiciones requiere no sólo apertura, sino también un trabajo profundo sobre las relaciones de poder. Según Rueda y Navas (2012), los programas educativos interculturales solo son eficaces cuando cuestionan las estructuras de privilegio y promueven el reconocimiento mutuo.

La psicología de la liberación, impulsada por Ignacio Martín-Baró, comparte con Sousa Santos la crítica al colonialismo epistémico y el compromiso con los pueblos oprimidos. Ambos proponen una ciencia situada, comprometida y transformadora. Sousa Santos va más allá del diagnóstico y plantea una epistemología para la acción, basada en el reconocimiento, el respeto y la co-creación del conocimiento.

Esta postura está en consonancia con las prácticas emancipadoras que promueve la psicología social latinoamericana, como el acompañamiento psicosocial, la reconstrucción de la memoria colectiva y la promoción de sujetos críticos y autónomos.

El llamado de Sousa Santos a “aprender a partir del Sur y con el Sur” es también una invitación para la psicología social. Se trata de desaprender los cánones impuestos por la ciencia moderna, cuestionar sus fundamentos ontológicos y epistemológicos, y abrirse a una pluralidad de formas de comprender la experiencia humana. Esto implica, por ejemplo, valorar las narrativas orales, los saberes comunitarios, los rituales colectivos y las formas de sanación no occidentales. En el campo de la salud mental, esto se traduce en modelos de atención interculturales, como los desarrollados en Bolivia, Ecuador y México, donde los terapeutas dialogan con sabios ancestrales y líderes espirituales.

La epistemología del Sur propuesta por Boaventura de Sousa Santos interpela profundamente a la psicología social. No sólo por su crítica a la colonialidad del saber, sino también por su invitación a construir una ciencia comprometida con la dignidad humana y la justicia social. Para la psicología social, el desafío es doble: descolonizar sus métodos y teorías, y abrirse al diálogo con los saberes que emergen desde los márgenes.

Adoptar esta postura no implica renunciar al rigor científico, sino ampliarlo, enriquecerlo y hacerlo más sensible a las realidades de los pueblos. Una psicología social del Sur debe ser, como la epistemología que propone Sousa Santos, una ciencia de la vida, de la esperanza y de la emancipación.

 

Referencias

Blanco, A., & González, M. (2010). Psicología social del racismo y la xenofobia. Revista de Psicología Social, 25(1), 25-39. https://doi.org/10.1174/021347410790070208

Gutiérrez, G., & Castillo, M. (2016). Psicología social latinoamericana: desafíos para una epistemología situada. Revista Interamericana de Psicología, 50(1), 96–104. https://doi.org/10.30849/rip/ijp.v50i1.161

Jodelet, D. (1986). La representación social: fenómenos, conceptos y teoría. Psicología Social, 4(1), 47-78.

Martín-Baró, I. (1986). Hacia una psicología de la liberación. Boletín de Psicología, (22), 219-231.

Montero, M. (2004). Introducción a la psicología comunitaria. Buenos Aires: Paidós.

Rueda, D., & Navas, M. (2012). Evaluación de un programa educativo intercultural para reducir prejuicios hacia inmigrantes. Anales de Psicología, 28(3), 869–877. https://doi.org/10.6018/analesps.28.3.146891

Sousa Santos, B. (2009). Una epistemología del Sur: La reinvención del conocimiento y la emancipación social. Siglo XXI Editores – CLACSO.

Tajfel, H., & Turner, J. C. (1986). The social identity theory of intergroup behavior. In S. Worchel & W. Austin (Eds.), Psychology of Intergroup Relations (pp. 7–24). Chicago: Nelson-Hall.